極悪と戦えば極善となる

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なぜ謗法を責めないといけないのか

青年僧侶革命同盟 成田雄伴氏の投稿より一部抜粋


それから脱会者の中でも、悪意を持って池田先生と学会の悪口を言う人間には、もう、真っ向から破折しかないんですね。破折し続けることによって罰がでるんです。
破折しなきゃ罰はでないんですね。必ず言い切っていくことです。


【若し善比丘あつて法を壊(や)ぶるものを見て置いて呵責(かしゃく)し駆遣(くけん)し拳処(こしょ)せずんば当(まさ)に知るべし是の人は仏法の怨(あだ)なり】(御書P26)


【若し能(よ)く駆遣し呵責し拳処せば是れ我が弟子・真の声聞なり】(同)


呵責(かしゃく)とは、責めるということ。
駆遣(くけん)は、叩き出す。
拳処(こしょ)、これは相手の罪をあげつらうことです。


よくですね、聖教の「自由座談会」で、日顕の馬鹿が、山友の馬鹿が、など
あまりにも口汚くののしるもんですからね、会員の中には、「ちょっと言い過ぎなんじゃないか」「イヤだ」とか思う人がいるんですね。何故かというと「会員じゃない人も読む新聞だから・・・」とか、「仏法は慈悲なのに、なんであそこまでいうんだ」という質問がでることがあります。


その気持ちは、よくわかるんですけれども、これは逆に気をつけなければならないところでもありまして、大聖人は【力あらんほどは謗法を責めさせ給うべし】と仰せです。
「呵責し駆遣し拳処」の『拳処(こしょ)』っていうのは、相手の罪をあげつらうんですね。


日顕がどこで芸者遊びをして、どこで売春婦と問題を起こしたかなど、具体的にあげないと真実がわからないんです。ですから、あれを読んでイヤだと思う人もいるかもしれませんけれども、えげつないと思う人もいるかもしれませんけれども、あれは別に聖教新聞の編集部がえげつないんじゃなくて、日顕がえげつないんです。その辺をどうかご理解願えればと思うんですね。


で、我々が気をつけなければいけないのは、中途半端な慈悲心です。
学会員は、人がいいですから、つい慈悲心がでてしまう。
人間のこの慈悲心に付けこんで、その心に入り、哀れみの情を募らせて、善悪の判断を狂わせる働きを、仏法では「慈悲魔(じひま)」といいます。慈悲魔ってあるんです。
あの仏教哲学大辞典を家に帰ってひもといてください。ちゃんと出ています。


『慈悲魔』・・「小乗大乗分別抄」(御書P562) という御書にも出てきますが、もともと学会員の方々は、人がよく慈悲ぶかい方が多いので、魔がそこにつけ込んで、
「もうそんなに日顕や山友の悪口は言わなくてもいいではないか」と思わせて悪を見逃せる。日顕やそういう悪の輩が責められているのをみて、「やりすぎなんじゃないか」「ちょっとかわいそうなんじゃないか」と思うところは小さな善、つまり小善でしかない。


池田先生は、「塵も積もれば山となるということわざもあるけれど、塵がつもって出来た山はないんだ。どうすれば山ができるか。それは地殻変動によって一気にできる」
(あ~可哀そう、やりすぎだっていう) 小善をどんなに積み重ねても、大善にならない。
では、どうすれば大善に至れるか。大悪と闘ってこそ、大善に至る」と。


そういう意味で私は教宣部の戦いというのは、最高のチャンスだと思うんですね。仏の醍醐味(だいごみ)を知る上で最高のチャンスだと思うんです。私は、今こそ全学会員の方々が、元気いっぱいになるときではないかと思います。日顕打倒を猛然と祈ることによって生命の波動が変わります。猛然となります。炎が燃えたぎります。