正宗と学会の教学の違い
今法華講員さんとのやり取りで「日蓮正宗教学」を学んでいるのだが、うーん、正宗教学がどうも自分の心に響かない。
正宗教学・・・凡夫が仏と同じになるというのは大謗法
凡夫はひたすら大聖人の魂が入っているとされる戒壇本尊への随順
学会教学・・・日蓮大聖人と同じく仏の生命が凡夫にもそなわっている。
我々凡夫が自己に内在している仏の生命を引き出すカギは唱題行
「お題目を唱えて、我々の仏界湧現、仏界湧現っていうんだ。これはまさしく大謗法だよ」
(平成6年8月 全国教師指導会 阿部日顕)
「そんな簡単にね、我々凡夫が、仏界が現れたり悟ったりできるんだったら、末法の凡夫はみんな仏になってんだよ」 (同)
「観心本尊抄」で仏の「唯一大事因縁」(ゆいいちだいじいんねん 仏がこの世に出現した目的 御書全P242)は「欲令衆生開仏知見」(衆生の仏の智慧を開かせること 御書全P244)とあるが、「正宗教学」のように、我々凡夫がお題目を唱えようが仏道修行に励もうが、いつまでたっても「仏界を開くことができない」「仏の智慧には到達できない」というのであれば、いったい何のための信仰なのだろう。
【欲令衆生開仏知見】(よくりょうしゅじょうかいぶっちけん)とは
読み下しは「衆生をして仏知見を開かしめんと欲す」(御書全 P240)
法華経第一方便品の文で、開示悟入の四仏知見のうち、開仏知見の文(法華経P121)
仏知見(ぶっちけん)とは、仏の智慧を開かせること
【唯一大事因縁】(ゆいいちだいじいんねん)とは
法華経方便品第二の文。諸仏がこの世に出現した目的は、衆生(九界)に内在している仏知見を開かせ、示し、悟らせ、そして仏知見の道に入らせるという一大事の故であるとの意味
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